需求决定符号化--关于中式元素在设计中运用的新思考

中国国际时装周之后，和某设计师朋友对于中国文化、中式元素在服装上的表现有一场争论，涉及两方面内容：奥运相关的服饰与Ｔ台上发布的作品。用朋友的话说，“人文奥运”中国概念时尚成衣设计大赛上的获奖作品符号化的东西太多，时代感不强，这样的服装放在奥运会场上，无法真正表现中国服饰文化的精髓所在；同样，大量设计师发布中使用的各种具象的中式元素，也是败笔的一种表现。其言有理有误。

　　北京奥组委对于奥运会颁奖服装设计的理念说明是突出“中国元素、民族特色、时代特征”，那么“人文奥运”大赛的获奖作品中表现出来的简化了的、具有一定时代感的符号化文化特征，应该属于正常。面对奥运会上来自世界各国的不同审视目光，如何通过服装传递出中国文化的特征？符号化无疑是相当好的选择。奥运服装中一些典型的、具象的、符号化的民族元素不断出现并重复是必然的。虽然大家都能够明白，这是把中国传统文化符号切割、组装的具有后现代主义特征的解构行为，但别无选择。

　　什么能代表中国文化，是春秋战国的燕赵悲歌、荆风楚韵，或是汉唐朝的大气磅礴、天道乐土，或是魏晋南北朝的名士之风、狂放随性……这些都可算作真正的中华气韵，但这些东西能让世界看懂吗？

　　当年雅典奥运会开幕式的创意让人惊叹，也让人接受得很快，众神的殿堂这种高度浓缩的国家民族符号——基于单一的宗教文化而来的民族文化特征反映，就是人们对于希腊这个国家的表象认知。其实，没有几个人能够真正了解古今希腊人的生活和文明，但看到一排排神袛轻盈地滑过时，大家就真的相信希腊就是这样。而对于当代的希腊人，或许他们的感受就和我们看到红砖绿瓦、厅台楼榭、丝绸陶瓷一样，世世代代生活在抬头就能看到帕台农神庙的他们，这种文化的神圣感可能早就消解在爱琴海边了。

　　关于奥运会颁奖服装的设计，需要符号化，这和世界上所有人认知异文明的方式相关。我们认识其它国家其它民族或者他们认识中国的方式，都是通过关键词——被符号化了的文化特征来实现的。于是看到“巴黎”，你就会想到时装、左岸、香水、香榭丽舍、凡尔赛宫、塞纳河；看到“莫斯科”，就会想到红场、列宁、手风琴、伏特加和“莫斯科郊外的晚上”；看到第五大道、街头篮球和ＨＩＰ－ＰＯＰ自然就会想到美国；那么由太极、风筝、故宫、长城、丝绸、瓷器等文化符号而构成的中国认知，是文化交流中的必然结果。

　　卡尔维诺说：“他乡是一面负向的镜子。旅人认出那微小的部分是属于他的，却发现那庞大的部分是他未曾拥有、也永远不会拥有的。”在对异文明的认知过程中，也许我们从不曾真正地走近它们，我们所认知的、所自以为完全理解的，是否就是那个文明的真相，是否就是这个国家、民族或城市的深邃文化？在全球化的新时代中，我们依旧无法深入到异文明内部，而真正做到理解和沟通。于是，便因了对异文明之间鸿沟的无法逾越，而对其进行了适合自身想象的符号化改造和组装。